Wednesday, 4 June 2014

Life after Death




It occurs to me that people are keenly interested to know, “After death, what?” There are very few who are interested in knowing what we are now.
            What we are now, we can see and experience, and, therefore,  we are  not keenly interested to know about it, but a thing  that we  cannot see or experience we are keenly interested in and anxious to know about it.
            When we are told about what we are now, why we are unhappy, unlike our forefathers, why we have cultivated bad habits, wrong intentions and devilish tendencies, and how we must improve ourselves so that we can bring more happiness to ourselves and others it is found that very few are keen to listen and learn. But when something is told about what is there after death, many show their anxiety to know.
            It is not so important to know what is there after death, as to know what we are now, what is our present life, how to bring peace and happiness in the society. But these are modern times, wherein people think that they are intellectually evolved! Therefore, this question arises in each individual, “What after death?”
            Before entering into the subject we must first analyse these: what is life? What is death? Death of whom?

Life to a materialist
                To the materialist, life is an illogical and meaningless procession from womb to tomb-nothing to be improved and no goal to be reached. To them, life started as an accident at birth and ends in the same way at c a certain point called ‘death’. To them, each individual is an arrow that came from darkness into life to fly across towards the darkness again. To them, life is to eat, drink and make merry while living, for there is nothing before birth and much less beyond the grave. The law of their life is to kill, loot, steal and make merry.
            As Shakespeare said, after death there is nothing, as no one, once dead, comes back to tell us his experience. If after death anyone had come back and talked to us of his experience we would have believed that there was something after death. As no one has ever come back to tell us of his experience, we believe, nay, we are sure, that there is nothing after death.
Life to a Spiritual Person
                To the spiritual person, life is a continuous process with a great purpose and a glorious pattern, a right logic and a good meaning. The life which we are living  today  is an effect and since every effect must have a cause, our lives must have their independent causes even though those causes are not visible to us today. Therefore, their law of life is :”Thou shalt not kill, thou shalt not loot, thou shalt not steal, for thou shalt  suffer later.” Sow a wind, and you must be ready to reap a whirl-wing. Hence they cry, “live up to  certain higher values of life, such as tolerance, love, kindness and mercy.”
What is life?
                Life is a continuous flow of experiences. A successful life is that in which a person has a good number of successful and happy experiences, and a life of failure has a lot of sorrowful experiences.
            When we say we are alive, we mean that we receive sense stimuli and respond to them. When any person or individual stops receiving the stimuli or stops responding to the stimuli, we say it/he/she is dead. The father is lying in the bed, The son calls, “Daddy, Daddy…” but the father does not respond, for he has not received the call. Therefore, we say the man is dead.
            Now, analyse please. Who is dead? We find that when any body is dead the physical body is lying there. No part of the body has gone. The same body is lying there which was lying there before the death. When we ask who is dead, it is said “Mr X”. we find that the mind and intellect which was receiving  the stimuli and was responding to them has left the body. He cannot be the body, because it is lying  there, even after death. Hence we conclude that ‘I’ or ‘me’ is other than the body. Though the physical body is lying there, the mind and intellect have left it.
            The physical body is made of five elements- space, air, fire, water and earth. It is the nature of the physical body to merge back with the same five elements when it is dead, meaning  when the mind-intellect has left it.
            So, I am not the body. I am the possessor of the body. I am the dweller in the body. Body is just like the tenement for which I pay rent in the form of food, three to four times a day. If  I forget to pay the rent, you can imagine what a tragedy I will have to meet with. Therefore, the body is an instrument through which I express in the worlds outside. If my car is destroyed, why should I think that I am destroyed? I am not the car; I am only the owner of the car. Similarly, if the body is destroyed, I am not destroyed.
            I am other than the body. I am the owner of the body. Eyes, nose, ears, tongue and other organs are only my instruments through which I receive the stimuli.
            Therefore, it is the mind-intellect which is the real individuality of the man. When we say we must develop the personality, we mean that the mind and intellect are to be developed. A cultured or civilized man is he who has a sharp and wise mind and intellect. Due to our unintelligent way of thinking, we do not look beyond the body. When a person looks at his beloved and sees only the fair skin, and not the thoughts and ideas within, it not true love. Real love goes far being the body – to the emotions and thoughts of the loved one.
Fear of Death
            From the beginning of the world till today, people have been born, they have died; our parents were born , some of them are dead, and some of them are in the process of leaving the world. We are born; we will die one day, yielding place to our children. This is the pilgrimage which everyone is familiar with. Our forefathers became fertilizers for the fruits which we eat, and the day will come when we will be the fertilizers for the fruits that our children will eat. This caravan of life goes on forever. No one can stop it. One may not like the idea of dying, but in course of time, a hopeful dawn will turn treacherous, heralding the parting day, away from the lovely home, the only wife, the only loving son, the pomp and dignity, name and fame, the things fathered by working twenty-four hours of each day, and thirty days of each month and twelve months of each year of one’s whole life-time, by means foul and fair.
            Imagine, if there were no death, and only birth- what a tragedy!  There would be no  space available in the earth  to live. An increase of only a few crores of people has become a headache for the government today. It is a good law of nature that brings death whether we desire it or not. When we  agree that it is good law of nature that death must come, then why should we fear death? It is because we lack correct knowledge of our real nature; unintelligently, we have a distorted relationship with the objects of the world, the relationship that we call attachment.
Attachment
                Sages say that death is very easy and simple. It doe not demand any effort on the part of the dying. It is something like our going from the dining room to the bedroom, they say. If that is so, then why do we  feel so sad about an impending death, which is but going from one body to another?
            It is because we have wrong relationship of attachment with the objects of the world outside, and we feel sorry to leave them behind.  Suppose I am sitting in the dining hall and I tie myself with ropes to the tables, chairs, cupboards, etc. Then, with all these, if I try to leave the dining hall for the bedroom, do I not court discomfort, pain and sorrow?
            Similarly, by sheer ignorance, the individual ties himself with so many objects of the world outside that while leaving this world he feels a certain pain and sorrow. But by correct thinking (detachment) he can cut all the ropes and free himself while leaving this body for another.     
            An officer gets a promotion and is transferred form Bombay to Nasik. Generally, it is good to get a promotion and everybody feels happy. However, in this change of place, from Bombay to Nasik, children are the happiest, because they think of new places to be seen and new fields for play and enjoyment. They have no particular attachment to Bombay, so they don’t feel sorry to leave the city. But the mother is worried. Why? Because she has collected so many things like empty Dalda tins, empty perfume bottles, old clothes etc. and she does not want to part with them; at the same time, it is impossible for her to pack them all up.
            And it is worse for the man, because he does not want to leave the one-room house in which he got married and lived with his one and only beloved wife, the same house where all his children were born, from the  first to the tenth! He does not want to leave the circle of friends that he had surrounded himself with in the office and in the club. Attachment!
            You can see interesting scenes of attachment at railways stations when it is time for the trains to depart. Here a few with \tears rolling on their cheeks, there a few with melancholy faces ands some running  along  with the train, waving their hands an shouting “Write a letter ever day!” All attachment!

Destination Directed by Desire
                When the subtle body takes the pilgrimage from a given physical body to another, we say, “The man is dead.” Each one will continue the journey by going to the places directed by one’s own desires, demands for cravings. Now I am in the lecture hall. Who brought me here from home? It is my desire alone that forced me to come all the way from my house which is very far away from the lecture hall and the same desire has forced me to sit continuously for two hours in one place hearing the lecture. Otherwise it is very difficult to sit in  one place even for half an hour!
            At this moment, the hall is alive with my presence. After the lecture is over, the hall will be dead of my presence. Now the question arises, “Where shall I go – to the cinema hall or the coffee house or back home?” It all depends upon my own desire. As soon as my demand is met with, I leave that place and go to another place where my next predominant desire is to be fulfilled.
            The mind-intellect relationship with the body is something like that of a bird with its nest. The nest is safe as long as the bird visits the nest to feed its young ones. As soon as its purpose to visit the nest is over, it flies away, never thinking of the nest. And without the bird the nest perishes. Similarly, as long as the subtle body is there to exhaust its desires, love and hatred, likes and dislikes, the physical body is safe. No sooner is the purpose of the subtle body over, than it leaves the physical frame. Without the subtle body, the physical body must perish. But you do not perish- you are something other than the body.
            Possessiveness or attachment is due to the identification. In the walking state, you identify yourself with your gross body, and , therefore, you are conscious of your body and feel that the happiness and sorrows of the body are your happiness and your sorrows. But when you have withdrawn your identification from the gross body and have identified with the subtle body, then you are in the dream state. You do not experience the happiness or sorrow of the gross body, but you are happy or unhappy according to the  dream world or experiences created by your mind and intellect. But when you have withdrawn your identification from the gross as well as the subtle body and have identified with your causal body, you are in the deep sleep state and you do not experience any happiness or sorrow of the  gross  or subtle bodies. There you experience undisturbed peace and bliss. However, there you are not conscious of your experience of peace and happiness. When you reach the fourth state of consciousness called Turiya, you have conscious experience of happiness that is your own nature.
            Therefore your fear of death is because of your unintelligent identification of with the gross body, thus gathering the qualities of the body on you Self. Your identification with the bopdy is so deep that you apprehend destruction of yourself wheever uyou think of the death of the body.
*This article is by Swami Chinmayananda, founder of Chinmaya Mission.

Saturday, 26 April 2014

Detachment


Vedanta is a religion of detachment. To detach ourselves from that which is false and transitory and to attach ourselves to what is real and enduring is the way and goal in Vedanta. No compromise in this process is ever possible. To the extend we have successfully detached, to that extend we have emerged out of the pangs and pains of existence and proportionately we have entered into a state of peace and tranquillity. Detachment should not be understood as a running away from the things or situations in life. This we can never do, and that an escapist is never a champion in the spiritual path is a fact. Ignorant of this idea, many have wrecked their spiritual unfoldment by merely getting away from sense objects and comforts.
Detachment is an intelligent attitude to life and the environment. The world will impinge upon us whether we wish it or not. We have to be in the world so long as we live in our present plane of consciousness. There is no escape from perceptions, emotions or Detachment is a mental attitude intelligently maintained by the seeker towards objects and beings around him in life. Mere understanding of pain –ridden nature of the finite world is not sufficient at all; this understanding must get completely assimilated buy the individual’s personality through constant thinking and continuous realization. Through intelligent and alert experiments in our own life, we can build up an ever-increasing conviction that detachment pay us a high dividend. The knowledge so gained, the conviction so gathered as a result of our own personal experiences is what I meant by the In fact, the objects and beings that constitute the world in themselves cannot and will not bring any storm into us. The shattering shocks in life and the tragic events that happen now and then, and also the day-to-day pinpricks, create a disturbance in us only because we are making wrong contact with the world around us. Our reactions to the environment around us will depend upon our mental evaluation of it and our inner nature at that particular If our inward nature can be so arranged and continuously held in that arrangement as to make us react with the world around always positively, then we have discovered the secret of living at peace with the world, perfectly independent of the pattern of happenings around us. This arrangement in one’s inner nature is called detachment, and a personality that has developed detachment becomes a non-conductor of the shocks in life. Such a person is ever tranquil, ever efficiently intelligent, peacefully serene in all occasions and in This glorious spirit of detachment cannot be practiced in a sequestered place where there are no temptations and challenges around. No one can learn swimming on the dry banks of a river; one must live in this world, and while living, fully and enthusiastically, learnt the art of doing so in a spirit of intelligent detachment. This is called ‘asparsha yoga’ in Vedanta. The pangs and disappointments reach our bosom only because of our attachment, sparsha, and now we are living a life of ‘sparsha yoga’.
   Read the Upanishads and Gita carefully, slowly, giving a lot of your original thinking to it. Read the discourses and commentaries upon them, not merely to accept them, but to stimulate your thinking and independent re-evaluation. From the new angles of observation, it is possible for every one of us to realize the futility of our present way of life and the fallacies in our present evaluation of things. Once this new version enters your inner life, be careful not to accept it totally and start implementing it in your everyday life immediately. Try to experiment with the with this new-found understanding in limited instances, in selected situations, in determined relationships.
   Very soon, every intelligent student will thus come to discover that by cultivating ‘detachment’ we are not losing anything, but on the other hand, we are entering each day into an ampler field of fuller joys and deeper peace. “Detach….detach…detach…. and live. Attach, attach, attach and die,” seems to be the cry of all scriptures, the sigh of all texts, the roar of all prophets and the song of all masters.

*This article is by Pujya Swami Chinmayananda, founder of Chinmaya Mission

Sunday, 9 March 2014

Mother’s Day Celebration and Its Significance

Today we have gathered together to celebrate Mother’s Day, a fitting culmination of the Navaratri festival. Not knowing the true significance of these festivals, now-a-days people play loud film music and enjoy cinema shows in the name of celebration. This is quite contrary to the basis concept of a religious festival. Just as the physical body needs rest when exhausted, the mind needs diversion from its routine activity – manoranjan or entertainment for the mind. Today’s entertainment video shows, disco music and movies – leave the mind more agitated and full of desires, than rested and refreshed. Religious festivals, if understood in their true perspective, not only rest the mind, but also stimulate the intellect and hence reorient our personality.
Prakriti or nature has its own laws. Animals are governed by their own instincts. A carnivore will hunt only when he is hungry. He will not kill unnecessarily. When an animal is sick, it does not eat. But man, with his superior intellect, has turned praktiti into vikriti- perversion. He sleeps more than his body needs; he eat or overeats just because it is breakfast time or lunch time! He over-indulges in every sensual pleasure. Acquisition of money, instead of being a means for living, has become an end in itself, no matter how devious the means. To bring our values into their right perspective, we need samskriti- culture. Our intellect can grasp the higher values of life, but immediately the mind tells us to compromise with these for our immediate material gains!

The word samskriti is derived from sanskara – an act of purification. Samskaras are instilled into us from birth onwards, even from our previous lives. Values have to be inculcated in children not only in school, but also at home, not by mere precept, but also by practice.

Today the need for value based education is being stressed. Spiritual talks are organized even in management courses. But these values have to be practiced in the homes also. For a child, his mother is the ideal to follow. Hence the celebration of Mother’s Day!

We are slaves of our own minds. All religious festivals celebrate the victory of good over evil, the good tendencies in our hearts over the evil and baser values of life. Vijayadasami celebrates such a victory – the victory of Rama over Ravana, over our own minds. After all the anger, greed etc. have been vanquished, the mind becomes pure and full of love.

Navaratri celebrates the worship of Goddess Durga, destroyer of the demon Mahishasura who represents the dark forces of delusion, anger, greed and pride in our subjective personality. We find that we are unable to win over these on our own and so we invoke the help of Goddess Durga. Similarly, we invoke Goddess Lakshmi to guard our wealth, so that we may not dissipate it in wasteful channels. We pray to her to give us the wealth of virtues.

When impurities of the mind have been removed and love has entered, the mind has become a little purer. Then we invoke Mother Saraswati, the goddess of learning, to bless us with knowledge. Only a pure, serene mind is a fit receptacle for knowledge. Good samskaras cannot be enforced by physical discipline. I have to value them and practice them to master my mind and personality. A mother alone can instill these samskaras in a child.

A mother represents all the three aspects – Durga, Lakshmi and Saraswati- for the child and hence the importance of Matru Puja. A child cannot grasp the concept of God, but can see the mother. Through the mother, the child invokes the higher. Matru Puja has a two-fold benefit. The mother also feels that she has to live up to her image and be worthy of the worship!
*This is the summary of the talk delivered by Pujya Swami Tejomayananda, world wide head, Chinmaya Mission. Children perform Matru Puja, worshipping their mothers by washing their feet and wiping them, applying sandal paste, garlanding them and doing arati amidst the chanting of Matrustavanam, composed by Pujya Guruji Swami Tejomayananda. The article is published in Tapovan Prasad, a CCMT publication.

Friday, 7 March 2014

Vidura


మనం ఏమి పని చేసినను, ధ్యానం అవనివ్వండి, మంత్ర జపం, పూజ, దాన ధర్మాలు లేదా పేరు ప్రతిష్టలు కొరకు చేసే పని అవ్వనీయండి, దానిని పరమాత్మకు అర్పించనిదే దాని ఫలం మనకు దక్కదు. ఒక్క సారి దానిని పరమాత్మకు అర్పించిన తరువాత దానిలో ఏమైనా లోటుపాట్లు ఉంటే (ఉనికి వలన కాని , క్రియ వలన కాని, భావన వల్ల గాని) అది తనంతటే అదే తొలగిపోతుంది. ఎలాగైతే, చిరిగిన పది రూపాయల నోటును మనం బ్యాంకుకు తీసుకువెళితే దాని బదులుగా క్రొత్త, నిగనిగలాడుతున్న పది రూపాయల నోటు మనకొస్తుంది అలానే. అట్లనే, మనం మన కర్మలను పరమత్మకు అర్పిస్తే, ఆన్ని తప్పులు తొలగి పోతాయి. మహాభారతంలో ఒక కథ దీనిని ఉద్ఘాటిస్తున్నది.
          శ్రీకృష్ణులవారు హస్తినాపురమునకు వెళ్ళినప్పుడు దుర్యోధనుడు ఆయనను తోడ్కొని రావటానికి మంగళ వాయిద్యాలతో ఊరి జనాలందరిని పంపాడు. ఇద్దరే ఇద్దరు పరమాత్మను తోడ్కొని రావటానికి వెళ్ళలేదు. వారు పుట్టి గ్రుడ్డియైన దృతరాష్ట్రుడు మరియు మనోవైకల్యం కలిగినటువంటి దుర్యోధనుడు. కృష్ణుడు భీష్ముల వారిని, కృపాచార్యులవారిని, ద్రోణాచార్యులను చూసారు, అట్లానే యోజనాల యోజనాల మేర గుమికూడిన నగర ప్రజలను వీక్షించారు. ఊరంతా జన సముద్రంతో నిండి రధం ముందుకు వెళ్ళడానికి దారే లేదు. అందువల్ల కృష్ణుడు రథం దిగి భీష్ముడు, ద్రోణుని తోడై నగర ప్రవేశం చేస్తారు.
          ఆ విధంగా వారు నగరంలోకి ప్రవేశించారు. అక్కడ అత్భుతమైన కట్టడాలను చూసి కృష్ణుడు ఇది ఎవరి మహళ్ అని అడుగగా భీష్ముల వారు ఇది నాది, ఇది నాది అని అన్నారు. అలా ప్రతీ మహళ్ దగ్గర ఆగి ఇది ఎవరిది?  ఇది ఎవరిది? అని అడుగగా ఇప్పుడు ద్రోణాచార్యులు ఇది నాది. ‘ఓ ప్రభూ! మీరిక్కడ బసచేయాలని విన్నవించాడు’ ద్రోణుడు.
          అప్పుడు కృష్ణుడు ‘నాకు ఇక్కడ బస చేయడానికి సమయం లేదు, తీరిక లేకుండా ఉన్నాను’ అంటాడు. ఈ విధంగా అందరూ ఈ మహళ్ నాది, ఈ మహళ్ నాది అని కృష్ణున్ని ఆహ్వానిస్తారు, కాని కృష్ణుడు దీనినంతటిని నిరాకరిస్తాడు.
          ఆ తరువాత, అందరూ దుర్యోధనుని ‘మహళ్’ సమీపమునకు వెళతారు. దుర్యోధనుడు కృష్ణున్ని చూసి  ‘ఏమిటి విషయం? ఎప్పుడు వచ్చావు?’ అని గొణిగాడు. ఆ సంగతి వదిలిపెట్టు, ‘ఇది ఎవరి మహళ్?’ అని అడుగుతాడు. దుర్యోధనుడు ఈ మహళ్‍ను గుర్తించలేదా? ఇంతకు మునుపు నువ్వు వచ్చి ఉన్నావు. ఇది నా ‘మహళ్’ అని అహంకారంతో చాటాడు.
        “ఇంతకు మునుపు నేను వచ్చియున్నాను, కాని, ఇప్పుడు పూర్తిగా మారిపోయింది” అంటాడు కృష్ణుడు. “అవును, నేను ఈ భవనాన్ని చాలా గొప్పగా మరల నిర్మించాను” నువ్వు వచ్చి చూడాలని కోరుతాడు దుర్యోధనుడు. క్షమించు, నాకు సమయం లేదంటాడు కృష్ణుడు. “నా మహళ్ కన్నా ఖరీదైనది వేరొక భవనం లేదు”. మరి కృష్ణుడు ఎక్కడికి పెళతాడు? అని ఆశ్చర్యపోవడం దుర్యోధనుని వంతైంది.
          దుర్యోధనుడు చూస్తుండగానే, కృష్ణుడు తన బృందంతో ముందుకు సాగిపోయాడు.
          ఆయనకు రహదారిని ఆనుకొని ఒక పాడు బడిన, పగిలిన గోడలు, పై కప్పు సరిగ్గా లేని ఒక గుడిశ కనిపించింది. నివాసం కోసం ఆ గుడిశ ముందు ఆగి, అందరిని చూస్తూ “ఇదెవ్వరి గృహం?” అని అడిగాడు. ఎవరూ సమాధానమివ్వలేదు. మరల మరల ప్రశ్నించాడు కృష్ణుడు. గుంపు వెనుక, నీరోడుతున్న నయనములతో విదురుడు కృష్ణుడి చేతిలో చేయివేసుకొని, కూడ తిరుగడానికి నేనేమైనా “గొప్ప బ్రహ్మణుడినా? లేకా క్షత్రియుడినా? నేను ఒక సాధారణ సేవకుని కుమారుడను”. ప్రభువు ఎలా నాతో మాట్లాడతాడు? అని మనస్సులో వాపోతాడు విదురుడు.
          అప్పుడే కృష్ణుడు మరల ’ఇది ఎవరి గృహం? అని అడుగగా, తన అదృష్టాన్ని నమ్మలేక విదురుడు కృష్ణుని పాదాలపై పడి “గోపాలా! ఇది నీ గృహమే” అని అంటాడు.
          కృష్ణుడు మహా ఆనందంతో “నా తల్లి యశోద హస్తినాపురం‍లో ఒక ఇల్లు నా కోసం కట్టినట్లు నాకు తెలియదు” అని అంటాడు. అలా అని, భగవాన్ ఆ గుడిశలోకి ప్రవేశిస్తాడు. అందరూ ఆశ్చర్యంతో, “రాజుల, మంత్రుల భవంతులను కాదని కృష్ణుడేమిటి ఈ గుడిశలో ప్రవేశించాడు?” అని అనుకుంటారు. ఎందుచేతనంటే  ‘విదురుడొక్కడే ఆ భగవంతుని శరణాగతిలో ఉన్నాడు’. ‘అతని ఇల్లు గోపాలుడిదే, అతడు తినే ఆహారం కృష్ణుడికి అర్పించినదే, అతను ధరించిన వస్త్రములు భగవంతుని ఆశీర్వాదమే!’
           పాడుబడిన గుడిశ లోపల విదురుడు తన అదృష్టాన్ని నమ్మలేకున్నాడు. ప్రతి రోజు కృష్ణుడి విగ్రహమునకు పూజ చేస్తున్నాడు కాని, ఈ రోజు కృష్ణుడే వచ్చాడు. విదురుడు ఈ గొప్ప అవకాశాన్ని వదులుకోదలచుకోలేదు. విదురుడు పరుగుతో వెళ్ళి కొన్ని పుష్పములు, పత్రములు, పాలు మరియు సుగంధ భరితమైన నీళ్ళు తెచ్చి కృష్ణుని పాదాలకు అర్పించక, తన నెత్తిపై పోసుకుంటాడు. విదురునకు మహానందంలో తానేం చేస్తున్నాడో కూడా తెలియటం లేదు. అది ఒక గొప్పింటి వివాహంలో ఒక అనుభవరహితుడైన పండితుడు పెళ్ళి కూతురి తల్లికి హారతి ఇవ్వమని పురమాయీంచినట్లున్నది. కుమార్తె వివాహం జరుగుతున్నదన్న ఆ గొప్ప ఆనందంలో ఆ తల్లి మతి మరుపు వలన ఇడ్లి పిండిని నూనెకు బదులుగా ఆ దీపంలో పోస్తుంది! అలా అమితమైన ఆనందంలో విదురుడు తన నుదిటిపై గంధం వ్రాసుకొని, నెత్తిన పాలతో అభిషేకం చేసుకుంటూ పూజను నిర్వహిస్తున్నాడు. ఈ కార్యక్రమం ఇప్పుడిప్పుడే ఆగదని గ్రహించి, కృష్ణుడు ముసిముసి నవ్వులతో, “విదురా, నేను భరించలేని ఆకలితో ఉన్నాను. ఆహారం తీసుకున్న తరువాత పూజ కానిద్దాం” అని అంటాడు.
          విదురుడు తన కలలో కూడా ఎప్పుడూను కృష్ణుడు తనింట భోజనానికి వస్తాడని అనుకోలేదు. ఏమి చేయాలో తెలియక, విదురుడు ఆనందంలో నృత్యం చేస్తూ గెంతుతూ నేలమీద పడి దొర్ల సాగాడు.
          విదురా! ‘నీవు నీ కోసం వండుకున్న బోజనాన్నే’ నాకు పెట్టాలని మాటివ్వాలంటాడు కృష్ణుడు.
          మంత్రి అయినప్పటికీ విదురుడు, రోజుకు ఒకటో రెండో రూపాయలే సంపాదించేవాడు. అతడు అత్యాశ్చర్యానికి లోనౌతాడు. కృష్ణుడికి మృష్టాన్నం పెట్టాలని కోరిక, కాని తాను రోజు తీసుకునే ‘గంజి’ తనకూ ఇవ్వమని కృష్ణుడు కోరుతున్నాడు.
          విదురుని వద్ద ఒక మంచి గిన్నె కూడా లేదు. వెంటనే ఒక అరటి ఆకుతో ‘దొన్నె’ తయారు చేసి దానిలో గోరువెచ్చని గంజిని ఒక పాత గుడ్డతో కప్పి తీసుకువస్తాడు.
         “తెరవమని” కృష్ణుడంటాడు. తెరువనంటాడు విదురుడు. ‘దేవాది దేవుడు’ తనను కలవడానికి వచ్చినప్పుడు అందరూ చూడలేని, మూతవేసి తేచ్చే ఆహారాన్ని ఇస్తున్నందుకు నేను మిక్కిలి పాపిని అని భావిస్తాడు. తానిస్తున్న ఆహారం ఏ ఆహారం తీసుకోలేని రోగికి ఇచ్చేదిగా భావిస్తాడు.
          ఈ విధంగా దుఃఖిస్తుండగానే, కృష్ణుడు ఆ పాత్రలోని గంజిని గొప్ప సంతోషంతో ఆరగిస్తాడు. పరమాత్మ అనుకుంటాడు “ఎక్కడో నా భక్తులు నన్ను తలచుకోగానే అన్ని దుఖములను తొలగిస్తానే, మరిక్కిడ నన్ను ఎదురుగా పెట్టుకొని, దుఃఖంతో మునిగి వున్నాడు విదురుడు. ఇటువంటి అన్యాయం వైకుంఠాన్నే నాశనం చేస్తుంది” అని భావిస్తాడు.
          విదురుణ్ణి ఓదార్చే ఉద్దేశంతో, పరమాత్మ ప్రేమగా “విదురా” అని పిలవగా విదురుని దుఃఖం పోయి, కన్నులు ఆనందభాష్పాలతో నిండింది.
         “నేను ఈ ఎండలో నడిచి నడిచి అలసిపోయా. నేను గంజి అడుగుదామనుకుంటున్నను. నేను గంజి అడుగుతానని నీకెలా తెలుసు?” అని కృష్ణుడు అడుగుతాడు.
          కృష్ణుడికి ఇష్టమని తెలిసి, విదురుడు అమితానందానికి లోనై, అరటి పళ్ళు తెచ్చి ఒక్కొక్కటి వలిచి పండు క్రింద పడేసి, తొక్కలు ఇవ్వడం మొదలు పెట్టాడు. కృష్ణుడు ఆ తొక్కలని ఆగరించి, ఏ కొండవాలున ఇంతటి స్వాదైన అరటి పండు తొక్కలు పండుతున్నయని ఆశ్చర్యపోతాడు.
          చివరిగా, కృష్ణుణ్ని ప్రదక్షిణం చేసి, అనుగ్రహం పొందుతుండగా “గుంపుగా ఉన్న అరటి పళ్ళ”  ను చూసి , గొప్ప దుఃఖంతో తానేం చేస్తున్నాడో తలచుకొని మరల బోరున ఏడ్వడం మొదలు పేట్టాడు విదురుడు.
          వెంటనే కృష్ణుడు, “ప్రియమైన విదురా! నీ భక్తి వలన ఈ అరటిపండు తొక్కలు అరటిపండ్ల కంటే మరింత రుచిగా మారాయి” అని అంటాడు.
          ఆ రోజంతా కృష్ణుడు విదురుని తొడలపై కాలును మ్రోపి విశ్రమిస్తాడు. ఆ తరువాతనే దుర్యోధనుణ్ని, కర్ణుణ్ని కలవడానికి బయలు దేరుతాడు.
          ఇక్కడ మనకు విదురుడు ఎలాగైతే పరమత్మ శరణాగతి పొంది, తన లోపాలను తొలగించుకుంటాడో తెలుస్తున్నది. పరమత్మకు సేవ చేయడం వలన మన ఘోర తప్పిదాలు, మాలిన్యాలు ఏ విధంగా తొలగించుకోగలమో తెలుస్తున్నది. అందువలననే, మనం అన్ని కార్యాలను (పూజలను) “కాయేన వాచా మనస్సేంద్రియైవా, భుధ్యాత్మనావా ప్రకృతే స్వభావాత్, కరోమి యద్యత్ సకలం పరస్మై, నారాయణాయేతి సమర్పయామి” తో ముగిస్తాము మనం. ఇలా ఉచ్చరిస్తున్నప్పుడు, మనకు దానర్థం తెలియనక్కర లేదు. ఎందుచేతనంటే, భగవంతునికి దానర్థం తెలుసు.
          బ్రాహ్మణ కుమారులు “భవతి భిక్షాం దేహి... ” అని గడపలో నుంచొని అర్థిస్తే, గృహస్తుడు దానర్థం తెలియకనే, వారికి భిక్ష ఇస్తాడు. మరి ఒక సాధారణ గృహస్థురాలు దానర్థం గ్రహించక భిక్ష ఇవ్వగా లేనిది, పరమాత్మ మన ప్రార్థనను గుర్తించలేడా? అతను తెలుసుకొని, వెంటనే మనకు కావలసినది ప్రసాదిస్తాడు. “తెల్లవాడో- నల్లవాడో; వేటగాడో-పురోహితుడో;  బ్రాహ్మణుడో-శూద్రుడో; పొడవువాడో-పొట్టివాడో; గ్రుడ్డివాడో- అవిటివాడో; పుణ్యాత్ముడో- పాపాత్ముడో” అని చూడక అందరిని ఆదుకొనే ఆ భగవంతునికి నేను శిరస్సు వంచి నమస్కరిస్తున్నాను.
(ఇది తపోవన్ ప్రసాద్: ఆగస్టు నెలలో ప్రచురితమైన శ్రీ అనంతరామ దీక్షితార్ గారి ఆంగ్ల మూలం విదుర నుండి తర్జుమా చేయబడింది)